Инь и ян

Происхождение и написание

В современном китайском пара записывается как 阴阳, в традиционном письме — 陰陽. В традиционных знаках общий смысловой компонент 阝 связан с холмом или склоном, а 昜 и 侌 служат фонетическими компонентами. Значения самих слов привязаны к склону: ян — южная, солнечная сторона горы, инь — северная, теневая. Та же логика живёт в старых топонимах, только у рек янским считается северный берег: Лоян (洛陽) получил название по расположению на северном, то есть янском, берегу реки Ло.

Как космологическая схема учение об инь и ян складывалось постепенно: вместе эти слова засвидетельствованы уже в «Ши цзине», а особенно развитые и систематические формы учение получило в эпохи Сражающихся царств и Хань. С ним связаны некоторые слои комментариев к «И цзину» и традиция школы натурфилософов иньян-цзя, главным представителем которой считали Цзоу Яня. В «Дао дэ цзин">Дао дэ цзин» пара названа по имени лишь однажды — зато в ключевой, сорок второй главе. По-русски принято дефисное написание «инь-ян» (транскрипция Палладия); пиньинь — yīnyáng.

Как устроено

Главное, что стоит удержать: инь и ян — не две вещи и не две армии, а два плеча одного движения. Во многих китайских космологических построениях их описывают как взаимосвязанные аспекты или модусы единой пневмы-ци: то, что сгущается и затеняется, относят к инь, то, что разворачивается и светлеет, — к ян. Само же отнесение нередко зависит от контекста: одно явление может рассматриваться как инь в одном сопоставлении и как ян — в другом. Вода — инь рядом с огнём, но ян рядом со льдом; долина — инь по отношению к вершине и ян по отношению к пещере. Чаще это относительные координаты, вроде «левее» и «выше», а не ярлыки, приклеенные к вещам навсегда.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает десять тысяч вещей. Десять тысяч вещей несут на себе инь и обнимают ян; смешением пневмы они достигают гармонии.

Отсюда три правила, на которых держится вся модель:

• взаимное укоренение: одно немыслимо без другого, как склон без горы;
• взаимопревращение: достигнув предела, день начинает клониться к ночи, зной — к прохладе;
• взаимное содержание: внутри каждого уже зреет зерно противоположного — те самые «точки» на позднем символе.

В «Дао дэ цзине» при этом особенно подчёркивается ценность качеств, которые обычно связывают с инь, — мягкости, воды, женского и низкого; взаимодополнительности обоих начал это не отменяет.

Кто знает своё мужское и хранит своё женское, тот становится ложбиной Поднебесной. …И вновь возвращается к первозданной простоте.

Предание

Небо и земля ещё не разделены. Всё на свете смешано в одно, как содержимое куриного яйца: ни верха, ни низа, ни света, ни тьмы. И вот внутри этого слитного мира, в самой его сердцевине, рождается Паньгу. Проходит восемнадцать тысяч лет — долгих, тёмных, неотличимых один от другого.

И тогда небо и земля раскрываются. Всё светлое и чистое — ян — поднимается вверх и становится небом; всё тёмное и мутное — инь — опускается вниз и становится землёй. Паньгу же остаётся между ними, посреди света и тьмы, и за один день меняется девять раз: на небе он святой, на земле — мудрый.

С этого дня небо каждый день поднимается на один чжан, земля каждый день утолщается на один чжан — и Паньгу каждый день вырастает на один чжан, не отставая ни от неба, ни от земли. Так, чжан за чжаном, проходит ещё восемнадцать тысяч лет, пока небо не становится предельно высоким, земля — предельно глубокой, а Паньгу, стоящий между ними, — предельно большим.

Источник: Сюй Чжэн, «Сань у ли цзи» (三五曆紀, III в.), в изложении «И вэнь лэй цзюй».

Как это понимают сегодня

Исследователи описывают инь-ян не как «учение о двух силах», а как язык описания: способ раскладывать любой опыт на пары соответствий и следить, как они перетекают друг в друга. Е. А. Торчинов рассматривал эту пару как часть базовой «сетки» китайской космологии, а энциклопедия «Духовная культура Китая» разбирает её как универсальный классификатор — от календаря до музыки.

В живой традиции этот язык до сих пор рабочий. Тайцзицюань и цигун строят движение на смене наполненного и пустого. В традиционной китайской диететике, в том числе медицинской, пищу классифицируют как согревающую или охлаждающую и соотносят её выбор с сезоном; это часть традиции, и выдавать её за рекомендации, доказанные современной медициной, не стоит. Даже привычное «найти баланс» — дальний отзвук той же схемы, только в оригинале баланс не поза, а ритм: умение вовремя уступить и вовремя развернуться.

Частые заблуждения

• «Инь — зло, ян — добро». Самое живучее. Инь и ян сами по себе не являются обозначениями зла и добра. В отдельных учениях — прежде всего в ханьских системах соответствий — возникала иерархия, ставившая ян выше инь, но даосские тексты не сводят пару к простой моральной оппозиции: «Дао дэ цзин» особенно ценит качества, связываемые с инь, — воду, мягкость, тишину.
• «Гармония — это замереть в точке 50/50». Равновесие здесь — не стоп-кадр, а ритм смены: вдох и выдох, прилив и отлив. Застывшее «поровну» традиция сочла бы остановкой, а не гармонией.

Возвращение — вот движение Дао; слабость — вот применение Дао. Вся тьма вещей Поднебесной рождается из наличия, наличие же рождается из отсутствия.

• «Инь и ян — две субстанции, из которых всё состоит». Это не кирпичи мироздания, а характеристики, которые обычно работают в сравнении: одно и то же оказывается инь в одном сопоставлении и ян в другом.
• «Мужчина — всегда ян, женщина — всегда инь». Такое соответствие в классификациях есть, но оно контекстное: по этой же логике в каждом человеке работают оба начала — иначе точкам внутри «рыбок» было бы нечего обозначать.

В канале «Тайны китайской панды»

О том, как прикладывать пару инь-ян к распорядку и привычкам, мы писали в посте «Открой для себя секрет древних даосов: Как принципы Инь-Ян могут радикально изменить твою». А если интересно, как баланс инь и ян выглядит в тарелке, загляните в «6 главных принципов даосского питания».

Примечания

1. «Дао дэ цзин» (老子, версия Ван Би), гл. 42: 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 Перевод наш. ↩

2. «Дао дэ цзин» (老子, версия Ван Би), гл. 28: 知其雄，守其雌，為天下谿。……復歸於樸。 Перевод наш. ↩

3. «Дао дэ цзин» (老子, версия Ван Би), гл. 40: 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。 Перевод наш. ↩